Este viernes, desde la Dirección de Meteorología e Hidrología (DMH) emitieron un boletín especial en el que anuncian que lluvias y tormentas afectarán a la región del Chaco paraguayo, donde el calor es más intenso. Se esperan fuertes ráfagas de vientos y la ocasional caída de granizo.

Según el reciente informe emitido por la central meteorológica nacional, en lo que resta de la jornada de hoy viernes, se espera que un sistema de tormentas llegue hasta la región Occidental del país y calme el intenso calor que se reporta en el Chaco, donde las máximas llegan a los 40 °C y las sensación térmica supera los 42 grados.

“Núcleos de tormentas continúan desarrollándose sobre la zona de cobertura, es alta la probabilidad de que se generen fenómenos de tiempo severo en forma puntual durante la tarde y las primeras horas de la noche de hoy, viernes 14″, expresaron en el boletín especial.

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Resaltaron que la zona de cobertura es el centro de la región Occidental y que los departamentos afectados serán: la zona norte y oeste de Presidente Hayes, así también, el sur de Alto Paraguay. Con la caída de la lluvias esperan que el intenso calor baje, pero para los próximos días se espera máximas de hasta 39 grados.

Resaltaron que los fenómenos climáticos esperados para lo que resta del día son lluvias con tormentas eléctricas que irán de moderadas a fuertes. También, se registrarán fuertes ráfagas de vientos y la probabilidad de caída de granizos. “Todos estos fenómenos de rápido desarrollo y corta duración”, afirmaron.

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• Por David Sánchez (texto y fotos)

Chichén Itzá, situado en la península de Yucatán, al sureste de México, es uno de los sitios arqueológicos más importantes de la civilización maya. Este vasto complejo arquitectónico, que data del periodo Clásico Tardío al Posclásico Temprano (600-1200 d.C.), ofrece una visión fascinante de las prácticas religiosas, funerarias y astronómicas de los mayas.

Cada estructura en Chichén Itzá tiene una historia que contar, y juntas proporcionan una comprensión más rica y compleja de esta antigua civilización.

Chichén Itzá es particularmente famosa por el Templo de Kukulcán, una pirámide escalonada que fue reconocida como una de las nuevas siete maravillas del mundo moderno el 7 de julio de 2007, gracias al voto de millones de personas en una iniciativa privada.

El dios principal de Chichén Itzá es Kukulcán, la versión maya de Quetzalcóatl, el dios serpiente emplumada del panteón tolteca. Este dios simboliza el conocimiento, el viento, el agua y la vida, y su influencia se ve en muchos aspectos de la arquitectura y los mitos de Chichén Itzá.

Una de las anécdotas más fascinantes de Chichén Itzá es el espectáculo que ocurre durante los equinoccios de primavera y otoño. En estos días, al atardecer, las sombras proyectadas sobre la escalera norte del Templo de Kukulcán crean la ilusión de una serpiente descendiendo de la pirámide. Este fenómeno demuestra el avanzado conocimiento astronómico de los mayas y su capacidad para integrar la ciencia en su arquitectura.

Además de la pirámide de Kukulcán, Chichén Itzá alberga otros edificios notables como los que detallamos a continuación.

Cerca del castillo se encuentra el gran juego de pelota, con una longitud de 168 metros y una anchura de 70 metros. Flanqueado por dos muros altos, cada uno adornado con esculturas y relieves detallados que narran escenas del juego y sus significados rituales. En el centro de cada muro hay un anillo de piedra colocado a gran altura, a través del cual los jugadores debían pasar la pelota, una tarea extremadamente difícil debido a la altura y las dimensiones del aro.

La leyenda cuenta que dos líderes rivales, ambos reclamando el derecho al trono, decidieron resolver su disputa a través de un juego de pelota. El equipo del gobernante legítimo ganó el partido de manera espectacular, y el líder perdedor fue sacrificado en un acto que consolidó el poder y la autoridad del vencedor. Este relato refleja cómo el juego de pelota estaba entrelazado con la política y la religión, sirviendo como un medio para resolver conflictos y reafirmar la estructura social.

Más alejado tenemos el Osario, o Tumba del Gran Sacerdote, que es uno de los edificios más complejos de Chichén Itzá. Construido sobre una cueva, incluye un tiro vertical que desciende a 10 metros de profundidad, donde se encontraron restos óseos y artefactos. Su arquitectura, similar a El Castillo pero más elaborada, presenta frisos con representaciones de pájaros mitológicos y relieves de guerreros. Este edificio, fechado en el año 998 d. C., añade una dimensión temporal significativa a su importancia histórica.

Otra de las edificaciones importantes es el Conjunto de la Casa Colorada, ubicado entre el Grupo del Osario y Las Monjas, que se destaca por sus inscripciones jeroglíficas que detallan rituales de fuego y eventos importantes, proporcionando valiosa información sobre la vida política y religiosa de Chichén Itzá. Este conjunto incluye varias estructuras, como la Casa del Venado, y estaba delimitado por una muralla.

No podemos olvidar el Caracol, conocido como el Observatorio, que refleja la avanzada comprensión astronómica de los mayas. Sus ventanas registran las puestas del sol en los equinoccios y el solsticio de invierno, y la torre circular con una escalera en espiral demuestra su uso para la observación de los movimientos celestes, fundamentales para la cosmovisión y ceremonias mayas.

También tenemos el Arco de Acceso al Conjunto de Casa Colorada y el marcador de juego de pelota recientemente descubierto, lo cual subraya la importancia del juego de pelota en la cultura maya, con inscripciones que datan de finales del 800 d. C.

Por otro lado, la Casa Colorada, conocida también como Chichanchob, es una estructura con inscripciones jeroglíficas que detallan eventos relacionados con rituales de fuego, destacando su importancia ceremonial. El Edificio de las Monjas, con tres niveles y numerosos cuartos, fue nombrado así por los conquistadores españoles debido a su semejanza con un convento. Alberga dinteles con escritura jeroglífica y fragmentos de pintura mural que muestran escenas de conflictos armados, subrayando su uso ceremonial.

Otro templo es el de los Tableros Esculpidos, con sus paneles que muestran escenas de numerosos personajes, animales y plantas dominados por guerreros, evidencia ceremonias relacionadas con el fuego. El Mercado, con un patio hundido y un sistema hidráulico, refleja una posible función ceremonial y su importancia en la vida comercial y religiosa de Chichén Itzá.

Cerca del castillo nos sorprende el Palacio de las Columnas Esculpidas, que con su rica decoración y amplio espacio interior reflejaba la complejidad de la red de intercambio comercial de Chichén Itzá, subrayando su función pública y cívico-religiosa.

El Templo de los Guerreros, justo al lado del castillo, con sus pilares y relieves de guerreros y prisioneros, muestra el poderío militar de Chichén Itzá, subrayando su función como centro de ceremonias y simbolismo de poder.

Por un camino recto desde la cara norte del castillo llegamos al mítico Cenote Sagrado, principal centro de peregrinación y sacrificio, refleja la profunda conexión entre lo terrenal y lo divino en la cosmología maya.

Estos son solo unos ejemplos de elementos a visitar en Chichén Itzá. Cada estructura, cada inscripción y cada artefacto nos ofrece una ventana al pasado, permitiéndonos comprender mejor la riqueza cultural y espiritual de los antiguos mayas.

Aunque no dejaron monumentos ni construyeron grandes ciudades como otros pueblos precolombinos, los guaraníes han dejado una rica tradición oral que no le va a la zaga a las grandes creaciones universales, además de legarnos valiosos conocimientos en materia de zoología y botánica.

• Por Arnaldo Casco Villalba
• arnaldo.casco@nacionmedia.com
• Fotos AFP

Para la cultura gua­raní, la palabra (el lenguaje humano) lo es todo. Por ello, los estu­diosos definen a los guara­níes como la “civilización de la palabra”. Muy espe­cialmente para los mbyá, la palabra no se diferencia del alma humana, sino que jun­tas forman una misma esen­cia (palabra-alma), que es la que se encarna cuando un ser humano nace. Por eso, la idea de resucitar, en mbya, se dice “eepy”, que literal­mente significa “rescatar el decir”, esto es, la vida vuelve si vuelve la palabra.

Los extraordinarios cono­cimientos de los que dispo­nemos sobre la profundidad filosófica y belleza lírica de esta lengua se los debemos al antropólogo León Cado­gan, autor de la compilación “Ayvu rapyta. Textos míti­cos de los mbyá-guaraní del Guairá”, una obra sin la cual, al decir del estudioso jesuita Bartomeu Melià, “el espíritu humano habría sido más pobre”.

Esta cultura guaraní, sabia, espiritual, profunda, que valora y respeta la natura­leza, con la que vive y con­vive en plena armonía, es la que ha sido vehiculizada desde hace miles de años a través de la rica, armoniosa, profunda y sabia lengua gua­raní que nuestros ancestros nos han heredado a través de la transmisión de gene­ración en generación.

Por todo esto, y por varias otras razones más que trataré de resumir en las siguientes líneas, el idioma guaraní debe ser siempre un motivo de orgullo para todos los paraguayos.

Tras la llegada de los con­quistadores españoles en tierras americanas, hace más de 500 años, la provin­cia del Paraguay fue el único caso donde “la lengua de los vencidos se convirtió en la lengua de los vencedores”, como graficara alguna vez la situación el escritor uru­guayo Eduardo Galeano.

Es decir, para la evangeliza­ción y gobierno de la pobla­ción nativa –y mestiza pos­teriormente–, los españoles tuvieron que aprender el guaraní. Esto debido a la resistencia de los nativos a aprender el español, pues para los guaraníes perder la lengua hubiera implicado perder el alma misma.

El rol protagónico de las mujeres indígenas en el pro­ceso de crianza de los hijos que tuvieron con los espa­ñoles jugó un papel funda­mental para la conserva­ción del guaraní en esos primeros años de mesti­zaje durante la Colonia. Fue tal la vitalidad del guaraní en aquellos tiempos que se convirtió en la lengua de uso normal en los ámbitos for­males e informales, tanto en la oralidad como en la escritura.

Tras la Independencia –por motivos de los que no nos ocuparemos en este artí­culo–, el guaraní pierde el carácter de lengua escrita oficial y posteriormente incluso sufrió campañas de discriminación e incluso proscripción.

Sin embargo, estos hechos –aunque dejaron secue­las que siguen perdurando hasta hoy– nunca lograron su objetivo, que era elimi­nar para siempre el idioma.

Fueron cuantiosos los defensores y promotores de la lengua, que cultiva­ron su uso y difusión en dis­tintos ámbitos. El guaraní unió a nuestro pueblo en situaciones extremas, tales como las dos guerras inter­nacionales que enfrentó el Paraguay (la guerra contra la Triple Alianza y la guerra del Chaco) constituyéndose incluso en una herramienta estratégica para cifrar las comunicaciones secretas.

En Paraguay el guaraní nunca dejó de ser la lengua popular, la lengua de las conversaciones corrientes, afectivas, aquellas que nos unen con nuestra gente. Es el idioma que nos conecta con nuestra forma de ser, con nuestras costumbres y tradiciones, con nuestra historia.

El guaraní nos hace únicos a los paraguayos, nos acerca, nos cohesiona, nos identi­fica y nos diferencia del resto del mundo. Muchos compa­triotas incluso aprendieron a hablar la lengua estando fuera del país, porque enten­dieron que el elemento más importante que nos conecta con nuestras raíces, sin importar la distancia, es el guaraní.

De hecho, esta lengua es admirada y estudiada por miles de personas en el mundo entero. El extran­jero se queda maravillado cuando escucha a alguien hablar guaraní, porque es un idioma musical, expre­sivo, dulce y posee una ento­nación particular que gusta al oído.

En este mundo globalizado en que nos toca vivir, no podemos soslayar la impor­tancia de aprender otra u otras lenguas, ya sean nacio­nales o extranjeras, porque manejar un nuevo idioma, aparte de permitirnos cono­cer nuevas culturas, nos otorga múltiples oportuni­dades.

No obstante, si hay algo que no podemos permitir como sociedad es que esto se dé en detrimento de nuestra mayor herencia cultural, que es la lengua guaraní.

Entre 1975 y 1979, un grupo de militares y exmilitares paraguayos junto con académicos venidos de la Argentina incursionaron en lo profundo del Amambay en busca de lo que, según la versión de un aventurero alemán, serían los vestigios de una antiquísima fortaleza vikinga. Esta es la historia de aquella desconocida serie de expediciones y de su peculiar líder, el controversial antropólogo francés Jacques de Mahieu.

• Por Gonzalo Cáceres
• Periodista

La saga vikinga inspiró auténticos ríos de tinta. Desde Escandi­navia a Bizancio, pasando por el mar del Norte, el Mediterrá­neo, las islas británicas, Sici­lia; sur, centro, este y oeste de Europa y la Rus de Kiev, entre otras tantas locaciones, aquel intrépido pueblo de guerre­ros y comerciantes se hizo a la mar con una determinación tal que expandió su influen­cia de la mano de sus veloces drakkars.

Pero no todo fue sangre, fuego y conquista; también descubrimiento y coloniza­ción. Los más antiguos regis­tros hablan de nombres que llegaron a los puntos más recónditos del mundo cono­cido hasta entonces y a tie­rras nunca antes vistas.

Gracias al sitio de L’Anse aux Meadows, en la isla de Terra­nova, (provincia canadiense de Terranova y Labrador), se sabe que los vikingos lle­garon a América al menos 500 años antes que Cristó­bal Colón y se especula que este sería Vinland (la tierra descrita en las fascinantes sagas de Eric el Rojo y la de los groenlandeses).

Resulta imposible saber si estos hábiles navegantes con­sideraron –o pudieron– seguir más al sur del continente ame­ricano, recorrer las costas y buscar un lugar seguro donde pasar el invierno, o quizás ins­talarse, interactuar y mez­clarse con la población local.

En este sentido, hay académi­cos que se aventuran a traba­jar esta última posibilidad y esbozar osadas teorías. Uno de estos fue el polémico Jac­ques de Mahieu, férreo defen­sor de la presencia vikinga en la América precolombina.

Jacques de Mahieu nació a finales de octubre de 1915 en Marsella, Francia. Se sabe que durante su juventud se relacionó con movimientos de extrema derecha y habría actuado como informante del régimen de Vichy. Además, peleó contra los soviéticos al servicio de la Alemania nazi en la 33.ª División de Grana­deros SS Voluntarios Charle­magne en las Waffen-SS.

Como –presunto– colabo­rador de los nazis durante la ocupación, De Mahieu sabía de los riesgos de permanecer en Francia y huyó a la Argen­tina a poco de concretarse la derrota de las potencias del Eje en la II Guerra Mundial. El francés echó raíces en suelo sudamericano. Ganó presti­gio y se hizo de un lugar en los círculos de estudios antropo­lógicos de Buenos Aires, esca­lando posiciones hasta llegar a los grandes salones uni­versitarios, gozando de una importante reputación como graduado en filosofía y doctor en ciencias políticas y ciencias económicas.

Nuestro protagonista escri­bió al menos media docena de libros sobre las presun­tas aventuras vikingas desde los helados páramos del norte del continente hasta la actual frontera entre Bra­sil y Paraguay.

Para entender a De Mahieu y las razones que le alentaron a arriesgar su vida en la calu­rosa selva paraguaya y enfren­tarse a toda la comunidad convencional de científicos, primero se debe comprender la creencia que profesó.

De Mahieu mezcló ideas aris­tocráticas y nacionalistas, y centró sus estudios antro­pológicos y sociológicos en la importancia de la raza en la historia y la cultura. Se vio influenciado por el racismo científico y concibió teorías “reforzadas” con el esote­rismo al abrazar lo referente a la “raza aria”, la piedra angu­lar de la mitología nazi.

Así también, siguió la teoría del “nordicismo”, que se rela­ciona con la de la “raza aria” porque los nazis consideraban que la “raza nórdica” (vikin­gos y sus parientes) era la rama más superior de la “raza aria” (Herrenvolk).

Convencido de las grandes aventuras que solo los miem­bros de la “raza aria” podían emprender, se empapó de la capacidad de los vikingos para alcanzar, explorar y conquistar tierras lejanas y buscó cualquier indicio por estos lares que le sirviera para destacar la grandeza de los “arios”.

Poco se sabe del ingeniero alemán Fritz Berger. Cin­cuentón, obeso y dado al whisky, Berger recorrió Sud­américa sin establecerse en ninguna parte. Estuvo en Asunción durante la guerra del Chaco y prestó “muy bue­nos y leales servicios” al Ejér­cito paraguayo al mando de uno de los talleres donde se reacondicionaban las armas capturadas del Ejército boli­viano. Tras la contienda, emprendió la búsqueda de yacimientos petrolíferos en el estado de Paraná, Brasil, sin mucho éxito.

Su exploración lo llevó hacia la frontera con el Paraguay, donde “hizo descubrimien­tos de otra naturaleza” como ser “el mayor complejo rúnico del mundo”, o de lo que creyó eran runas vikingas.

Berger pasó tiempo con los nativos, los más antiguos habitantes de la zona, y se obsesionó con las runas al verse seducido por las histo­rias de inimaginables teso­ros y vestigios de un pueblo desaparecido, olvidado, entre versiones que recogió de sus charlas con los ancianos abo­rígenes.

“En aquel tiempo reinaba en la región un rey poderoso y sabio que se llamaba Ipir. Era blanco y llevaba una larga barba rubia. Con hombres de su raza y con guerreros nati­vos que le eran leales vivían en una gran aldea situada en la cima de un cerro. Disponía de armas temibles y grandes riquezas en oro y plata. Un día, sin embargo, fue atacado por tribus salvajes y desapareció para siempre. Así me lo contó mi padre, quien lo había oído del suyo”, anotó De Mahieu. Berger captó al entonces mayor Marcial Samaniego, quien de inmediato se inte­resó en las tradiciones orales.

Samaniego era por esos días el jefe del destacamento de la frontera. Como entusiasta de la etnografía, se mostró “muy interesado” en las supuestas marcas de origen nórdico que el alemán le describió. Así, Berger, en 1941, “obtuvo del Ejército la creación de la Agru­pación Geológica y Arqueoló­gica (AGA), que le contrató y donde trabajó dura y eficaz­mente”.

El ingeniero y Samaniego recorrieron la región y constataron “inscripciones y dibujos” en las rocas “que no era posible atribuir a los indios” y otros “numerosos vestigios de una civilización desaparecida”.

“Sus zapadores (del Ejército, al mando de Samaniego) des­montaron casi totalmente un cerro en cuya cima se hallaba una imponente muralla. Nadie, sin embargo, en el Paraguay dio mayor impor­tancia a los resultados obte­nidos”, escribió De Mahieu.

La AGA acabó disuelta en 1945 y Fritz Berger, “desalentado y enfermo”, se quedó en el Amambay hasta la guerra civil de 1947, cuando abandonó el Paraguay para morir al año siguiente en Dourados, Brasil.

A decir de De Mahieu, Ber­ger no paró de hablar del “tesoro del Rey Blanco” del Amambay hasta el último de sus días, no sin sospechar que “los jesuitas ya lo habían encontrado antes”.

Por su lado, Samaniego uti­lizó el trabajo de Berger para continuar explorando, infor­mación que luego compartió con Jacques de Mahieu.

De Mahieu había contac­tado a principios de 1975 con el “ex mayor Samaniego, ya entonces general de División y ministro de Defensa Nacio­nal del Paraguay”, quien “no dudó en unirse al proyecto”.

Samaniego recibió a la comi­tiva encabezada por el francés en su despacho y “se dignó, en el curso de una larga audien­cia, a darnos indicaciones tan precisas como pruden­tes sobre los sitios arqueológicos descubiertos 30 y pico de años antes, e insistió en el papel desempeñado, en ese entonces, por Fritz Berger”.

De Mahieu aseguró el apoyo del ministro con un pri­mer recabamiento de datos, hecho dos años antes, en 1973, por colaboradores suyos que “constataron en el cerro Guazú un conjunto rúnico de 61 caracteres ya traducidos”.

Samaniego le reveló a De Mahieu los relatos que guardó de Berger y consideró desde el primer momento que “Ipir no era nombre guaraní”, pues se esforzó en vincularlo con el futhark, la lengua nórdica.

De Mahieu explica que la pri­mera expedición tuvo como principal objetivo “estudiar la zona y los accesos” y enten­der “la finalidad de la siguiente expedición estipulada”. El equipo ingresó a Cerro Corá de la mano del teniente coro­nel Escobar, que ya conocía de antemano los trabajos reali­zados por la extinta AGA, 30 años antes, y del “casi ciego sargento López”.

“Gracias a ellos pudimos loca­lizar el cerro del murallón y el muro del Aquidabán-Nigui, que se hallaba en el interior del Parque Nacional”.

La segunda incursión a Cerro Corá se realizó entre junio y julio de 1976. En esta oca­sión, el equipo se nutrió con la participación del profesor Herman Munk, “runólogo del Instituto de Ciencias del Hombre”, que De Mahieu dirigía en Buenos Aires. Tam­bién se les sumó el ingeniero Hansgeorg Bottcher, de la misma casa de estudios.

El grupo identificó un pre­sunto “muro” en uno de los cerros, a razón de tener “una base natural”, pero sus lade­ras eran de “características diversas que permiten dife­renciarla en tres grupos”. Según De Mahieu, un geó­logo “nos confirmó que un fenómeno de este género solo puede ser obra de la natura­leza si se trata de una roca dura sometida a la acción de glaciares”, lo que avivó la llama de la curiosidad.

“Ningún movimiento geoló­gico podría haber quebrado la roca con rigor de geómetra, ni tallado aristas vivas, ni res­petado el alineamiento de los bloques que hubiera produ­cido”, concluyó.

Localizado el “muro”, De Mahieu marcó la zona. Estaba convencido de que esa forma­ción fue parte de la antigua for­taleza de “Ipir, el Rey Blanco”, del que tanto Fritz Berger le habló al ministro Samaniego.

Sin más provisiones pero con el entusiasmo de los primeros indicios, se levantó la segunda expedición con la firme espe­ranza de volver y excavar el presunto sitio arqueológico.

Para la tercera expedición, De Mahieu invitó al profe­sor paraguayo Vicente Pisti­lli, matemático e ingeniero y director del Instituto Para­guayo de Ciencias del Hom­bre, quien estaba fascinado por echar algo de luz sobre la historia precolombina del Paraguay.

Juntos, y con la anuencia de sus acompañantes, lanza­ron la siguiente hipótesis: “El ‘murallón’ constituía parte de un recinto fortificado cuyos otros tres flancos estaban construidos con estacas, pro­cedimiento que no ignoraban los vikingos”.

El grupo continuó la revisión a lo largo y ancho del cerro en cuestión, dando con caver­nas, paredes y galerías reple­tas de dibujos y marcas, que De Mahieu interpretó “inequí­vocamente” como de “auto­ría aria” a razón de supuestas representaciones del dios nór­dico (Odín) y de una amalgama de personajes mitológicos.

Los zapadores del Ejército para­guayo enviados por el ministro Samaniego trabajaron incansa­blemente, revelando “indicios de un túmulo que contenía un verdadero palacio subterrá­neo” en el Yvyty Perõ, otro de los sitios que despertó gran curio­sidad en la misión, ya que se tra­taría de la tumba de “Ipir, el Rey Blanco”, como Berger describió.

Al término de la temporada, el equipo anotó “grandes descu­brimientos” como “un túnel” en la base del “cerro del Mura­llón”, mismo que Berger, más de 30 años antes, ya dijo haber localizado y por el cual De Mahieu mantuvo a los zapa­dores “trabajando el mayor tiempo posible”.

La expedición dejó el bosque y llegó por último al pueblo de Tacuatí. Allí, tras una serie de movidas, De Mahieu y Pisti­lli obtuvieron la autorización para excavar la base de la igle­sia, que habría sido levantada sobre, o con, las piedras y par­tes de un templo mucho más antiguo, de supuesta inspira­ción vikinga, al cual los locales se referían como el Tupao Cue.

“Los cimientos se constitu­yen de piedra labrada y, pues, se dejan notar los restos de gruesos pilares de madera, casi petrificada, algunos que llevamos de vuelta a Buenos Aires para estudiarlos. Los bloques, ajustados sin arga­masa, están tallados con una precisión que supone el uso de herramientas de metal. Se ven, pues, alineamientos de gruesos cantos rodados, uno de los cuales llevaba el signo que corresponde al gebo (g) rúnico. Según testimonios varios, la base hubiese sido mayor de no ser por obra de los lugareños, que con el paso de los años han quitado las piedras para construir hor­nos para pan”.

De Mahieu escribió que estos indicios serían difícil­mente refutables, ya que “los jesuitas jamás se instalaron en Tacuatí” y los restos del Tupao Cue tampoco son atri­buibles a los nativos, “que no sabían trabajar la piedra”.

“El muro que desenterramos soportaba paredes hechas de troncos escuadrados, al estilo vikingo, lo que viene a explicar los gruesos pilares de madera que excavamos en el lado sur. Esta es una indicación sobre el origen ario del Tupao Cue”, indicó De Mahieu.

De Mahieu cerró su esta­día en Paraguay con una última visita al ministro Samaniego, con el informe correspondiente, y volvió a la Argentina junto con todo su equipo. En los años siguien­tes, se dedicó a clasificar sus descubrimientos, divulgán­dolos a través del Instituto de Ciencias del Hombre de Buenos Aires. Algunas de las fotografías que se tomaron durante aquellos días fueron incluidas en el libro “El rey vikingo del Paraguay (edito­rial Hachette, 1979).