• Gonzalo Cáceres
• Periodista
• Foto: Imagen generada con IA

¿Por qué distintas culturas lejanas entre sí inventaron, desarrollaron y creyeron en historias tan parecidas? La respuesta quizá no está en los cielos ni bajo el suelo, sino en nosotros mismos.

Al ser humano le aterra pensar en el final porque cuando la biología nos enfrenta con el más inexorable de los destinos algo se rebela en nuestro subconsciente. No queremos dejar de existir, esa es la premisa que impulsa todo accionar y suspiro.

De esa resistencia a la finitud nace el arquetipo universal de la civilización; el Dios, héroe y/o profeta que es capaz de levantarse de entre los muertos.

La muerte no es el final: la misma convicción, una y otra vez, aparece en civilizaciones separadas por miles de kilómetros, océanos y hasta milenios enteros. Se trata del testigo de la revelación divina que genera pasiones en medio de su trágico desenlace.

La historia no termina ahí: ese personaje escapa del gélido abrazo de la parca y vuelve para elevarse a través de la promesa definitiva.

Para entender la concepción de esta idea hay que analizar el modo de supervivencia de las primeras comunidades humanas sedentarias. Según el escritor, historiador y catedrático israelí Yuval Noaḥ Harari, antiguamente todo dependía del clima y la tierra (una mala cosecha era casi una sentencia o el cruel incentivo para migrar hacia otras regiones), por lo que los primeros agricultores desarrollaron un entendimiento del ciclo de la vida: las semillas se enterraban en la tierra oscura, se pudrían bajo el barro y parecían muertas durante el invierno. Así, en contadas semanas, ese mismo suelo dejaba salir un brote verde. Para explicar ese “milagro” cotidiano se fueron creando personajes sobrenaturales que hacían exactamente lo mismo que las plantas.

Entonces, veamos algunos ejemplos. Conforme indica la rica mitología egipcia, Osiris fue el rey supremo de Egipto y quien instruyó sobre agricultura a los hombres. Sufrió a su envidioso hermano Set, quien lo engañó, asesinó y desmembró su cuerpo en catorce pedazos que ocultó por todo el país. La compañera de Osiris, Isis, ubicó cada parte, los unió con vendas y mediante magia le devolvió el aliento de vida.

Osiris no volvió a caminar entre los vivos, sino que se convirtió en el rey de la versión egipcia del inframundo. Esta historia tiene doble significado. Por un lado, trata de explicar la crecida anual del río Nilo, que llena de barro fértil los campos secos, haciendo posible abundantes cosechas en tan extrema zona. También daba esperanza a los creyentes: si Osiris pudo rearmar su cuerpo y vencer a la muerte, las personas que siguieran los ritos adecuados también podrían vivir para siempre en el más allá.

En la zona de los ríos Tigris y Éufrates, donde se localizan las primeras protocivilizaciones y centros urbanos conocidos en toda la historia humana, la gran preocupación era la sequía. Y la historia/mito/leyenda de Tammuz era la forma que tenían los habitantes de la antigua Mesopotamia de entender los cambios de estación y sus consecuencias.

Tammuz era el dios de los pastores y la vegetación. Su pareja, la diosa Inanna, decidió bajar al reino de los muertos, pero quedó atrapada. Para salvarla, Tammuz acordó pasar seis meses en la oscuridad del mundo inferior y los otros en la tierra. Cada vez que Tammuz bajaba, el calor marchitaba los campos y los animales dejaban de reproducirse. Cuando regresaban las lluvias se hacían sentir en toda su gloria, la hierba crecía de nuevo y la vida florecía.

Por su parte, los griegos tenían al buen dios del vino, Dionisio. Según la épica helena, cuando era un niño, unos titanes lo despedazaron y se lo comieron. Sin embargo, su corazón fue rescatado y Dionisio volvió a nacer del muslo de su padre, el todopoderoso Zeus.

Los griegos plasmaron en Dionisio la fuerza de la vida que no se puede apagar (la uva se aplasta para fabricar vino, pero la planta vuelve a dar frutos la temporada siguiente).

En Fenicia y Siria existía la figura de Adonis, muy parecida a la de Dionisio. Adonis era un joven cazador de gran belleza que falleció al ser atacado por un jabalí. La diosa del amor, Afrodita, lloró tanto su pérdida que los dioses permitieron que Adonis pasara parte del año en el mundo de los muertos con Perséfone y la otra en la superficie. Su regreso coincidía con el inicio de la primavera.

Con el paso de los siglos, las ciudades crecieron y prosperaron y las personas empezaron a filosofar sobre cuestiones que nada tenían que ver con las cosechas. El arquetipo del Dios resucitado había mutado de enfoque: dejó de ser el argumento sobre las plantas y se convirtió en una respuesta al miedo a la nada. La discusión se centró en lo que sucede con cada persona cuando le llega su hora.

Mucho antes de la influencia romana, en Persia se adoraba a Mithra, un dios asociado a la luz y el fuego. Según las tradiciones de su culto, Mithra nació de una roca y tuvo grandes hazañas, entre ellas sacrificar a un toro sagrado cuya sangre dio vida al universo.

Después de completar su misión en la tierra, Mithra compartió una última cena con sus compañeros y subió al cielo en un carro de fuego. Sus seguidores creían que Mithra no había desaparecido, sino que velaba por ellos desde las alturas. Prometía que, al final de los tiempos, regresaría de entre los muertos y otorgaría la vida eterna a quienes hubieran sido honestos y valientes.

Y el ejemplo más conocido por el mundo occidental: Jesús de Nazaret. A diferencia de Osiris o Dionisio, cuyas historias se situaban en un tiempo mítico, la historia de Jesús se localiza en un momento y lugar muy concretos: la agitada provincia romana de Judea en el siglo I.

Jesús fue condenado a morir en la cruz; un castigo cruel, humillante y de carácter público. Su martirio y posterior fallecimiento fueron atestiguados por multitudes, pero tres días después sus seguidores afirmaron que el sepulcro donde depositaron sus restos estaba vacío.

La gran novedad que trajo el relato cristiano fue que la resurrección no era exclusiva de los dioses, sino una promesa directa para toda la humanidad: el amor, el perdón y el bien podían vencer a la muerte física.

Actualmente, intentamos zafar de la muerte a través de la ciencia y la tecnología. Cambiamos las oraciones por los laboratorios y los altares por las pantallas. Se habla de congelar nuestros cuerpos para despertar en el futuro, de modificar nuestros genes, de detener el envejecimiento o de copiar los recuerdos y la mente en una computadora para vivir dentro de una red digital. En esencia, el objetivo es el mismo.

El ser humano está convencido de que, si en el pasado creímos que los dioses podían vencer a la muerte, hoy nosotros deberíamos ser capaces de encontrar la forma de hacer lo mismo.

• Dr. José Duarte Penayo
• Filósofo
• Presidente de la Aneaes

“Dios no existe, pero puede existir un día”, solía decir Quentin Meillassoux en sus clases de filosofía en la Sorbona. Esto, que puede parecer una broma, toca el corazón de una de sus tesis: nada garantiza que algo exista, aunque tampoco hay nada que impida su advenimiento, incluida la divinidad.

En nuestra época, la frase adquiere una resonancia inesperada. Ya no nos limitaríamos a esperar una inteligencia superior, sino que como sostiene de manera provocadora “El nuevo Dios. La inteligencia artificial y la búsqueda humana del sentido”, de la filósofa y teóloga Claudia Paganini, el ser humano habría creado un dios al atribuir a la inteligencia artificial poderes que durante siglos reservó a la divinidad.

Paganini afirma que nos comportamos como si la IA pudiera saberlo todo, resolver cualquier problema y estar presente en todas partes. Le confiamos trabajos, decisiones privadas, dudas sobre nuestra salud y hasta preguntas sobre el sentido de la vida.

Es en este marco que la autora analiza cómo históricamente actuamos, percibimos y nos relacionamos con lo divino. Si los dioses antiguos podían callar, la máquina, en cambio, debe estar disponible a toda hora y adaptarse a cada usuario.

Es el Dios imaginado por una generación que vive la espera como una falla del servicio y convierte sus deseos en expectativas de cumplimiento inmediato.

La inversión en el orden de las causas tiene una larga historia. La tradición judía imaginó en el “golem” un cuerpo modelado por manos humanas y animado por el Nombre, carente de palabra propia, que termina desbordando a su hacedor. Mary Shelley reescribió esa figura en Frankenstein o el moderno Prometeo.

Feuerbach pensó la proyección de cualidades humanas ante las cuales luego nos inclinamos, y Marx trasladó esa estructura al trabajo alienado, donde el producto se independiza y somete a su productor. La novedad de la IA, su eficacia como objeto de profunda idolatría, reside en que el ídolo ahora conversa y adapta su respuesta a quien lo interroga.

Una respuesta humanista y cristiana necesita reconocer estas relaciones para mostrar con más eficacia el límite del enfoque de Paganini.

En contra del Dios a medida de los nuevos tiempos, la fe auténtica no es un método para obtener prestaciones, sino “la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve”, como dice el libro de Hebreos.

Es habitual que la oración incluya pedidos, pero también gratitud, arrepentimiento, espera y silencio. Sin embargo, la relación con la IA funciona en la dirección contraria, porque el sistema aprende a adaptarse al usuario y a ofrecerle una respuesta cada vez más ajustada a sus preferencias, en el tiempo de la instantaneidad.

El creyente no pierde la fe ante el misterio de Dios, el usuario de la IA espera una respuesta que lo satisfaga aquí y ahora. Por eso, incluso desde el punto de vista práctico elegido por Paganini, la analogía de la IA con Dios no resulta del todo persuasiva.

En un nivel más fundamental, para el cristianismo y gran parte de las tradiciones monoteístas, Dios no es un “ente entre los entes”, no es tampoco una inteligencia hiperpoderosa que pueda ser comparada a otras inteligencias de igual o menor grado.

Dios se sitúa en otro plano, el de la auténtica trascendencia, porque es la misma posibilidad de que exista un mundo donde tenga sentido hablar de entes inteligentes. La IA, por su parte, pertenece enteramente al mundo de lo creado, depende de electricidad, minerales, capital, datos y trabajo humano, todos elementos de la finitud. Por eso, no posee una promesa propia de redención: produce respuestas mediante cálculos de probabilidad sobre lo ya dicho por la humanidad, mientras que el perdón y la reconciliación no se deducen del pasado, sino que advienen como acontecimientos de la gracia divina.

En este sentido, la asignación de un atributo de divinidad solo puede significar una regresión pagana anterior incluso a los momentos más altos de la filosofía antigua, como el las “Enéadas” de Plotino que tanto fascinó a San Agustín. Se concebía ahí a lo trascendente como el Uno más allá del ser, más allá del mundo.

La mayor virtud del libro de Claudia Paganini reside en la lucidez con que examina una tentación característica de nuestro tiempo, la de concebir lo divino a la medida de las necesidades, expectativas y preferencias de cada individuo.

Justamente por ello, su lectura puede interpelar también a quienes comprendemos la trascendencia desde un horizonte radicalmente distinto, pues nos exige hacer explícita la posición desde la cual pensamos aquello que rebasa al sujeto y resiste toda reducción a sus deseos. Toda auténtica experiencia de lo trascendente remite a una tradición recibida, a una comunidad que la custodia y a vínculos que nos preceden y nos constituyen.

Allí donde la cultura posmoderna impulsa la fragmentación de toda pertenencia y la construcción de un “Dios customizado” para cada conciencia aislada, la tradición recuerda que nadie accede por sí solo a la verdad. La trascendencia quiebra el repliegue del individuo sobre sí mismo y lo convoca a participar en una comunión que lo precede y lo desborda.

En esa apertura se revela que el lazo que nos une no es un límite para la libertad, sino la condición misma que hace posible una vida plenamente humana.

• Emilio Agüero Esgaib
• Pastor

En el libro de Romanos capítulo 7:14-25, está un pasaje donde el apóstol Pablo expresa su profunda lucha contra su naturaleza caída.

El libro de Romanos fue escrito por el apóstol Pablo y es su carta más larga y ocupa el primer lugar en orden en la Biblia (aunque no fue su primera carta de las 13 que escribió).

La ubicación de esta carta es por ser la más larga, pero también por ser la más teológica y sistemática, o sea, el que entiende el libro de Romanos entenderá perfectamente el resto de la Biblia.

El libro de Romanos es el que expone de manera más clara la salvación por gracia, pero antes de mostrarnos la salvación, de manera sistemática, nos muestra primero el problema.

En el capítulo 1:16, 17 nos da un fundamento clave de la doctrina cristiana. Nos dice que el evangelio, o las “buenas nuevas” que los apóstoles anunciaban, es “poder de Dios para salvación de todo aquel que cree” y el verso 17 dice que se “revela por fe y para fe, pues el justo vivirá por fe”.

En otras palabras, la salvación es de Dios, es su poder actuando en nosotros, no nuestra propia fuerza, es para el que cree, o sea, para aquel que da por verdad lo que Dios dice y que esta verdad es una revelación espiritual, una convicción espiritual interna en la persona que hace que viva por fe y para fe, nuestro caminar es por fe, o sea, en dependencia total de Dios.

Luego desde el 1:18 al 3:20 responde a la pregunta ¿por qué el hombre necesita de la salvación? Pablo explica la culpa de los gentiles o no judíos (1:18-32), la culpa de los judíos (2:1-3:8) y luego que toda la humanidad es culpable delante de Dios (3:9-20). La culpa de los judíos fue pecar con la ley y la de los gentiles o paganos contra su conciencia. Hasta que llegamos al capítulo 7, donde el apóstol Pablo nos cuenta su testimonio en cuanto a su lucha personal contra el pecado o su “naturaleza caída”.

Son palabras impactantes más aún porque vienen de uno de los hombres más poderosos espiritualmente de toda la Biblia, un titán de la espiritualidad. Si hubiera alguien íntegro, victorioso, espiritual, inspirador, ese era Pablo. Si esas palabras venían de un hombre común y corriente sería comprensible, a nadie le sorprendería, ¿pero de Pablo? Es por eso que sus palabras son absolutamente impactantes.

Pablo reconoce que la ley santa de Dios saca a luz su pecado y el pecado nos convence que necesitamos de un salvador.

Este pasaje podría llenarnos de frustración, pues si él, aparentemente, no podía librarse de sus instintos carnales, ¿cuánto más nosotros? Pero la verdad es que esto está escrito para nuestra esperanza. Si Pablo lidió consigo mismo, ¿por qué yo no? Si él venció, ¿por qué yo no?

La Biblia es clara en que no hay superhombres. Todos, absolutamente todos tenemos grandes luchas y esas luchas se hacen más evidentes a medida que más queremos parecernos a Cristo.

Conozco muchas personas que han cambiado. Conozco personas que han vencido muchas cosas y hoy son mucho mejores que antes. Conozco personas que han logrado cosas importantes, conozco personas que su solo cambio me hacen creer más en Dios. Lo que no conozco es un hombre sin una lucha, sin una cruz, pero lo más bueno es que siguen caminado, no paran.

Podríamos resumir estos versículos en los que Pablo habla de su frustración con una sola frase: no comprendo mi proceder.

Nuestra lucha es espiritual. No podremos vencer la naturaleza caída con nuestras fuerzas, o sea, reprimiéndonos. Tenemos que enfrentar nuestra lucha, ser sinceros en que no podemos superar, aborrecer ese pecado y buscar a Dios. Una persona con esta actitud va a vencer.

Podría haber luchas que tomen años superarlas, otras se volverán como “aguijones” en nuestro ser, o sea, nos perseguirán siempre, pero así también siempre la venceremos.

• Gonzalo Cáceres
• Periodista

En casi dos mil años de debate teológico, una de las posiciones más polémicas es que la idea cristiana de Dios no es monoteísta, sino triteísta. Es decir, que el concepto de la Trinidad podría equivaler a la creencia en la existencia de tres dioses. ¿Pero qué hay detrás de esta vieja etiqueta que nadie quiere recibir?.

El término triteísmo es una bomba teológica: nadie quiere cargar con el estigma de romper la idea central del monoteísmo.

Cuando uno hurga en el cristianismo primitivo se topa con un paisaje de disputas que, vistas desde hoy, parecen interminables: que si Cristo era igual al Padre, que si el Espíritu Santo tenía la misma naturaleza, que si cada persona de la Trinidad actuaba por su lado. En medio del caos, surgieron grupos que fueron acusados de triteístas.

Uno de los casos más notorios surgió en el siglo VI con Juan Filopón (filósofo alejandrino con formación aristotélica) y ciertos círculos que seguían sus ideas. Filopón hablaba de “tres naturalezas” en Dios, lo que para algunos sonaba demasiado parecido a hablar de tres seres distintos. Él insistía en que se trataba de una forma técnica de explicar las operaciones divinas, pero la etiqueta quedó. En aquellos debates, una frase mal armada podía costarle a un pensador su reputación (y hasta la vida).

Para entender la aparición del fantasma del triteísmo, hay que mirar la base conceptual de la cual disponían estos intelectuales. Varios intentaban explicar a Dios con categorías griegas, especialmente las de Aristóteles: “sustancia”, “naturaleza”, “hipóstasis”. Hoy suenan ajenas, pero entonces eran herramientas para intentar describir una “unidad divina” que, al mismo tiempo, se manifestaba como Padre, Hijo y Espíritu Santo.

El tema empezaba cuando algún osado intentaba separar demasiado los roles o las “personas”. Si el Padre generaba, el Hijo era engendrado y el Espíritu procedía, ¿eran actos independientes? ¿Podrían pensarse como centros distintos de conciencia? En cuanto la descripción sonaba un poco más individualista, los opositores salían con la acusación de triteísmo.

Es importante subrayar que la manera en que se entendía la relación dentro de la Trinidad definía la forma en que se concebía el universo, la creación, la salvación y el vínculo mismo entre la humanidad y Dios. No era un detalle técnico, sino la columna vertebral del sistema religioso.

En la Antigüedad, varios monjes y obispos fueron acusados de propagar ideas “triteístas” sin quererlo. A veces se debía a un lenguaje torpe; otras, a diferencias culturales. Por ejemplo, algunos siríacos tenían una forma más concreta y narrativa de hablar sobre Dios, lo que les hacía describir las “acciones” del Padre, del Hijo y del Espíritu como si fueran casi entidades distintas. Quienes venían de la tradición filosófica helenizada entendían ese estilo con recelo.

Más adelante, durante la Edad Media, volvieron las sospechas. Hubo quien acusó a ciertos teólogos latinos de describir la individualidad del Hijo o del Espíritu. Otros señalaban a pensadores “místicos” por hablar de “la voz del Padre” o “la luz del Hijo” como si fueran entidades con agendas distintas. En cada caso, el problema era similar: la dificultad para mantener el equilibrio entre unidad y diversidad.

Aunque a simple vista pueda parecer un asunto del pasado, la acusación de triteísmo sigue apareciendo en cuestiones cristianas modernas. Algunas iglesias evangélicas pentecostales, por ejemplo, fueron señaladas de hablar de las “personas” divinas como si fueran tres seres coordinados en vez de un único Dios. En Estados Unidos, ciertos predicadores famosos han tenido que aclarar públicamente que no enseñan “tres dioses” a raíz de debates internos en sus denominaciones.

Lo curioso es que el fenómeno también se invierte: hay iglesias que acusan a otras de “ir en la otra dirección”, es decir, de borrar tanto las diferencias internas de la Trinidad que, al final, parecen reducirlo todo a una sola entidad. Este tira y afloja muestra algo simple pero profundo: la idea de Dios en el cristianismo siempre ronda un punto delicado y cualquier énfasis demasiado fuerte puede detonar los ánimos de unos y otros.

Esta discusión incluso logró permear espacios no religiosos. Filósofos contemporáneos que estudian la noción de persona y de identidad revisaron los textos de teólogos triteístas para entender cómo concebían la relación entre individuos y comunidad. Algunos ven en estas discusiones tempranas un antecedente –muy indirecto, claro– de debates actuales sobre la conciencia y la mente.

También aparecen paralelos culturales: en Latinoamérica, donde las prácticas devocionales suelen estar llenas de imágenes, rituales y figuras, ciertos observadores externos creen ver señales de “tres dioses”. En cambio, muchos creyentes ni siquiera sienten esa tensión (para ellos, la Trinidad es una manera de expresar cercanía).

Entonces, ¿el cristianismo estuvo alguna vez a punto de caer en el triteísmo? La respuesta, como tiende a suceder en los debates complejos, no es tan sencilla. Hubo quienes se acercaron en su lenguaje; también quienes fueron malentendidos. Hubo quienes, simplemente, tenían otra manera de hablar de Dios (según su contexto cultural). Pero lo cierto es que la sospecha nunca desapareció.

Cada época reabre la discusión a su tono y manera. Un sermón, una definición teológica, una comparación mal calibrada, un debate en redes sociales. Basta con un empujoncito para que vuelva la vieja pregunta de si el cristianismo cree, en la práctica, en un solo dios o en tres. Y quizá esa persistencia dice algo importante: la idea de la Trinidad no es una fórmula inquebrantable, sino un esfuerzo siempre vivo por describir un misterio que, hasta hoy, sigue desafiando incluso a quienes lo defienden con más pasión.